ЛитератураЛитература Южной и Юго-Восточной АзииКхмерская литература (литература Камбоджи)Особенности кхмерской литературы XVIII в. и формирование единого государства
По традиционной кхмерской классификации литература XVIII в. относится к так называемому «послеангкорскому», или средневековому, периоду, который длится более шести веков. Господство буддизма хинаяны и пришедшей с ним традиции палийской литературы определяло единство культуры и литературы этого времени, а также пути развития кхмерской художественной мысли.
Несмотря на относительную стабильность буддийского миросозерцания, литература и искусство кхмеров указывают на ряд сдвигов в ви́дении мира и художественном мышлении. Поэтому вторую половину средневекового периода обычно разделяют на два подпериода: Раннее Средневековье (XV—XVII вв.) и Позднее Средневековье (XVIII — сер. XIX в.).
XVIII век — период бесконечных жестоких войн. Войска захватчиков неоднократно занимали и разоряли столицу страны Удонг (традиционный центр культурной и литературной жизни).
В ту эпоху было невосполнимо утрачено либо рассеяно по стране множество материальных и культурных ценностей, в том числе литературных памятников, раскрывающих для потомков историю духовной жизни кхмерского народа в Средние века.
В этот период пропали и знаменитые «Королевские хроники», впоследствии восстановленные лишь частично. Анархия и брожение в стране привели к ослаблению Кампучии и значительному сокращению ее границ. В XVIII в. завершилось расчленение некогда самого обширного государства Юго-Восточной Азии, что имело ряд существенных позитивных последствий.
Под властью кхмерских королей остались коренные области, единые в этническом, экономическом, политическом и географическом отношении (т. е. территория, приблизительно соответствующая современной Кампучии).
Формирование этнически единого государства стимулирует широкое использование национального языка; с этого времени кхмерский окончательно утверждается основным языком литературы.
Весьма ограниченное количество сохранившихся и доступных для исследователей документов, характерная для Юго-Восточной Азии скудность сведений, касающихся генезиса произведений (дата создания текста часто не указывалась, авторы оставались, как правило, неизвестны), отсутствие разработанной истории кхмерской литературы и по сей день создают серьезные трудности в изучении литературных процессов, происходящих в Кампучии XVIII в.
Многое приходится восстанавливать, основываясь на фрагментарных сведениях и догадках отдельных ученых, что, естественно, ведет к субъективной оценке.
Кхмерская литература Раннего Средневековья существовала в рамках уже сложившейся к тому времени национальной традиции, на которую заметное влияние оказали санскритская и палийская литературы, а также местный фольклор.
Как правило, эта традиция не выходила за рамки буддийской философии, утверждала абсолютную власть монарха и активно поддерживалась господствующими классами. В литературе Позднего Средневековья, замкнутой в рамках средневековых канонов, стали заметны новые тенденции, еще слабо выраженные и получившие развитие лишь в последующую эпоху.
В XVIII веке в литературе продолжает господствовать поэзия. Не только художественная литература, но и эпиграфика, юридические, медицинские, философские и другие трактаты, т. е. нехудожественные сочинения, пишутся стихами или рифмованной прозой, очевидно, под влиянием древнеиндийской традиции.
Все поэтические тексты (исключая пьесы для театра и песни) создаются в пяти классических стихотворных размерах, выбор определяется семантикой текста. Каждый размер характеризуется строго установленным количеством слогов, сгруппированных в ритмические доли, и схемой рифм (внешних и внутренних), связывающих не только строки, но и строфы. Текст делится на части с указанием используемого размера и соответствующего ему напева.
В эту эпоху получает широкое распространение стихотворный роман, возникший, вероятно, в конце прошлого столетия. Кхмерское традиционное литературоведение называет этот жанр «лбаенг» (игра, развлечение).
Произведения жанра лбаенг выполняют развлекательную функцию и являются уже собственно художественной литературой в отличие от традиционных жанров: религиозных сочинений (дех — букв. религиозная проповедь) и научных трактатов (кбуон — букв. закон, свод правил).
Поэты черпают темы из «Риэмке» (кхмерского варианта индийской «Рамаяны») или из джатак (рассказов о перерождениях Будды), чаще всего из хорошо известного в Кампучии сборника «Паннясаджатака» («50 джатак»), не входящего в палийские канонические тексты и испытавшего сильное влияние фольклорной традиции. Пристрастие поэтов к джатакам можно объяснить все еще сильным влиянием палийской литературной традиции, ее занимательностью, многообразием сюжетов, охватывающих самые разные пласты социальной действительности.
Существенную роль сыграл и тот факт, что в XVIII в. в Кампучии прочно укоренился буддизм. В это время углубленно изучался пали, переводились на кхмерский язык палийские религиозные тексты, в том числе канонические джатаки, пали активно использовался в эпиграфике.
Тематика и центральный персонаж лбаенг — бодхисаттва (будущий Будда) — указывают на непосредственную связь романов XVIII в. с религиозной литературой, частью которой являются джатаки, однако связь эта в большой степени формальна, поскольку романы носят ярко выраженный светский, авантюрный характер.
В них часто повествуется не о стремлении бодхисаттвы к просветлению, т. е. к тому, чтобы стать Буддой, (просветленным), а о любовных приключениях героя, о его военных подвигах, о поисках пропавшей возлюбленной, нередко вводятся описания природы, животного мира, эротические сцены.
Сам бодхисаттва — традиционный образ средневековой буддийской литературы — уже не объект поклонения или подражания, не предмет культа, а скорее портрет кампучийских принцев того времени — властолюбивых, воинственных, подверженных страстям и порокам. Цель героя романов не в достижении нирваны, а в земном благополучии.
Пытаясь приблизиться к реалиям своей действительности, роман сделал важный шаг в отказе от нормативного, иконографического взгляда на образ литературного героя, что говорит также о пошатнувшемся авторитете феодальных устоев. Подобное изображение бодхисаттвы указывает на некоторое «снижение ценностей», происшедшее в этот период в буддийском миросозерцании кхмеров.
Задачей стихотворных романов было развлечь читателя, но развлечь его художественным словом, изысканным языком. Поэтому в романе рождается и шлифуется особый литературный язык на базе кхмерского языка, призванный заменить классический санскрит, выполнявший подобную функцию в предыдущий, ангкорский период.
Делая первые шаги в использовании кхмерского языка в крупных поэтических жанрах, стремясь максимально отделить его от языка повседневного, авторы усложняют его, прибегая к многочисленным изощренным украшениям. Язык стихотворных романов того времени излишне формализован, сознательно архаизирован, переполнен малоупотребимыми словами, санскритизмами, заимствованиями из пали, повторами.
Образцом стихотворного романа XVIII в. может служить «Кронг Сопхомыт» (1798 г.), написанный на сюжет девятой джатаки из сборника «50 джатак» Окня Каосатхипадей Кау, поэтом и сановником короля Анг Тьяна II; «Кхйонг Санг» (1729 г., некоторые исследователи указывают более раннюю дату), созданный анонимным автором на один из сюжетов этого же сборника; «Тьей Тот» (1754) монаха Као, вдохновленного каноническим сборником «500 джатак», и пр.
Появление нового жанра художественной литературы — стихотворного романа — знаменовало ее дальнейшее отделение от религиозной и научной литературы.
Новые тенденции заметны и во второй части стихотворной эпопеи «Риэмке» («Слава Рамы», Риэм — Рама, ке — слава), классический письменный текст которой окончательно оформился в середине XVIII в. Эпопея имеет долгую устную традицию, восходящую, как доказывает эпиграфика, к временам Ангкора.
Сцены из эпопеи широко представлены и в изобразительном искусстве того периода. От письменной «Риэмке» сохранились лишь начало и конец произведения, которые Институт буддизма в Пномпене опубликовал в 1959 г.
Публикация содержит десять начальных книжек, которые заканчиваются описанием битвы войска Рамы с войском Раваны (кхм. Риэп) на острове Ланка, и шесть книжек с окончанием эпопеи; они начинаются сценой, в которой Сита (кхм. Сейта) рисует портрет Раваны.
Каждая книжка соответствует связке пальмовых листьев, на которых записан текст, хранящийся в Институте буддизма. Вся средняя часть произведения утрачена. Эпос «Риэмке» чрезвычайно популярен в Кампучии, эпизоды из него широко используются в представлениях народного театра, традиционного классического балета.
При сравнении индийского и кхмерского вариантов заметны большие сюжетные расхождения. Эпопея нередко приводится исследователями кхмерской культуры как яркий пример эклектического характера религиозных воззрений средневековых кхмеров, в которых тесно переплетены брахманизм, буддизм и народные верования.
В рамках этого индуистского произведения, приобретшего в Кампучии явно буддийский характер, образ Рамы, в частности, трактуется одновременно как воплощение Вишну, как бодхисаттва и даже сам Будда.
Первая часть «Риэмке» была записана в XVII в. Для нее характерна традиционная для Средневековья типизация образа Рамы, трактуемого как воплощение абсолютного добра, а Раваны — как абсолютного зла. В конечной части эпопеи, созданной более чем через столетие, картина существенно меняется. Рама приобретает индивидуальные черты капризного ревнивого мужа и тирана.
В тексте есть, например, эпизод (очевидно, фольклорного происхождения), полностью противоречащий духу «Рамаяны», который не встречается больше ни в одной из ее версий в Юго-Восточной Азии: обнаружив под подушкой Ситы портрет Раваны, Рама из ревности приказывает Хануману убить Ситу и принести ему ее печень. Меняется и образ Ситы: она самостоятельна и готова противостоять Раме.
Существует мнение, что некогда, испытывая сильнейшее культурное влияние Ангкора, сиамцы восприняли «Риэмке» от кхмеров. Политические события XVIII в. вновь предопределили укрепление контактов с Сиамом, в том числе культурных.
На этот раз воздействие было обратным: более развитая сиамская литература оказала заметное влияние на кхмерскую. Нередки случаи, когда под видом литературных заимствований из Сиама на родину возвращались переработанные кхмерские памятники, перенятые сиамцами несколько столетий назад.
Возможно, оформившийся в XVIII в. литературно-поэтический текст заключительной части «Риэмке» либо создан на основе измененного сюжетно варианта национальной эпопеи, вернувшегося из Сиама, либо представляет собой прямое заимствование одной из иноязычных версий «Рамаяны» или наложение этой версии на живую национальную традицию.
Стихотворный размер поэмы «Риэмке» не классический литературный, а так называемый «театральный» (бат лкхаон), связанный с музыкальными ритмами. Поэтому поэму следует рассматривать как драматическое произведение, поскольку «театральные» размеры рассчитаны не на читателя, а на слушателя.
Поэтический текст такого произведения органически связан с мелодией, зависимой в большой степени от индивидуальной трактовки исполнителя-импровизатора. «Театральные» размеры могут быть представлены общим собирательным понятием «бат поль» (поль — говорить, рассказывать), условно переводимым как «музыкальный размер».
Форма бат поль напоминает классический литературный размер, но необычайно подвижна по структуре — фактор, необходимый при импровизированных представлениях на сцене.
В театральной обработке дошли до нас и тексты некоторых стихотворных романов, как правило анонимные. Театральное искусство всегда играло важную роль в культурной жизни кхмеров. Помимо знаменитого придворного балета, в стране существовало много разнообразных театральных форм, особенно форм народного театра, традиция которых уходит корнями в далекое прошлое.
Они различались тематикой и спецификой исполнения (пение, речитатив, мимический танец и пр.). Кроме популярных бродячих трупп, в деревнях часто создавались театральные труппы, выступавшие по праздникам или в честь торжественных событий. Тексты воспроизводились по памяти и нередко служили лишь основой для импровизации.
Очевидно, некоторые из них впоследствии были записаны. Эти записи явились одним из источников возникновения кхмерского стихотворного романа. Вероятно, влиянию устной народной традиции роман в значительной степени обязан своим определенным критическим отношением к идеалу правителя в образе бодхисаттвы, стремлением приблизиться к реальной жизни.
 |
 |
XVIII в. иногда называют веком кхмеризации, поскольку именно в это время кхмерский яз...
|
 |
|
Вторая половина XIX в. для Камбоджи проходит под знаком все более настойчивого и посл...
|
 |
|
21.11.2024
Исполняется 330 лет со дня рождения великого французского мыслителя, писателя и публи ...
|
 |
|
26.11.2024
Информация – одна из главных составляющих жизни человека. 26 ноября «День информации» ...
|
